叶涛谈“非遗”:爱戴“非遗”,首先要询问“非遗”【www.565.net】

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叶涛谈“非遗”:爱戴“非遗”,首先要询问“非遗”【www.565.net】。萧放:萧放,北京师范大学文学院教授,博士生导师。国家教育部人文社会科学重点研究基地民俗典籍文字研究中心民俗研究室主任。出版著作《中国文化厄史》、《<荆楚岁时记>研究》、《岁时传统中国民众的时间生活》和《中国传统岁时风习》(韩文版)等17种,获多项省部级以上奖励,主要有《<荆楚岁时记>研究》(中国文联民间文艺山花奖、首届学术著作奖一等奖)、《历史民俗学与钟敬文的学术贡献》(中国文联第三届文艺评论奖二等奖)。中国民俗学会理事、副秘书长。

一代代华夏儿女的劳动创造出了灿烂的中华文化,为我们留下了丰富的文化遗产,近些年来,人们对非物质文化遗产的了解日益深入,非物质文化遗产的保护也得到越来越多人的重视。那么究竟什么是非物质文化遗产?我们又当如何科学有效地进行保护?这些成为保护“非遗”行动首先要解决的问题。

11月30日上午,在山东大学知新楼C座报告厅,中国社科院研究员叶涛做客齐鲁大讲坛,向坛友开展了以《何谓“非遗”—关于非物质文化遗产保护的基本原则》为主题的讲座。

  廖明君:壮族,研究员,《民族艺术》杂志社社长/总编辑,广西民族文化艺术研究院院长,中国艺术人类学学会副会长、主要著作为《生殖崇拜的文化解读》、《壮族自然崇拜文化》、《万古传扬创世歌》、《生死攸关李贺诗歌的哲学解读》、《文化田野图文系列丛书》(主编)。

11月30日上午,在山东大学知新楼C座报告厅,中国社会科学院世界宗教研究所研究员、博士生导师叶涛做客齐鲁大讲坛,带来《何谓“非遗”》专题讲座,具体讲述关于非物质文化遗产保护的基本原则,帮助我们在了解国际背景的基础上,更好地为我国“非遗”保护贡献一份我们自己的一份力量。

叶涛一开始就点明:“要认识‘非遗’和‘文化遗产’两个外来词,就需要结合全球化和文物保护大背景去理解。”何谓全球化?叶涛用麦当劳的例子向听众解释,“全球化就是标准化。”经济全球化让各国在生产、包装、销售一件商品时有了统一的标准。标准化等一系列经济全球化带来的产物影响着人们的生活,重塑着伦理观念、思想价值和道德体系。与此同时,全球化意味着各国的经济、政治、文化有了更紧密的联系,不再是彼此独立分割的存在。

  廖:萧博士您好,我们杂志作了多期学术访谈,学界反映良好。年初您在《光明日报》光明讲坛栏目发表了春节的历史变化与民俗传承万字长文,在社会上有较大反响。我们知道您长期从事岁时节庆文化研究,出版了多部有关传统节庆研究的专著,是节庆研究领域的专家。您也在全国性学术刊物上发表过多篇关于非物质文化遗产保护方面的论文,我们今天就围绕着传统节日与非物质文化遗产保护问题进行一次学术访谈,希望我们的访谈能引发大家关于这一问题的更多思考。  

认识“非遗”

于是,联合国教科文组织开始组织拯救因为修建阿斯旺大坝而被淹没的丹铎神庙,从而开始公布一些公约和标准。1972年,联合国教科文组织通过了《保护世界文化和自然遗产公约》。公约对“文化遗产”这个概念进行了界定——它包括了文物、建筑群和遗址。其中文物是指“从历史、艺术或科学角度看具有突出普遍价值的建筑物、碑雕和碑画、具有考古性质的成分或结构、铭文、窟洞以及联合体。”叶涛特地提到了敦煌莫高窟,“许多人可能觉得敦煌莫高窟是建筑群

  萧:好的,感谢廖主编对这一话题的关注,借此机会我想系统综合整理一下自己这些年来的一些想法,也想将它介绍给社会,让更多的人对传统节庆有更全面的认识与更深入的思考。  

需先了解全球化

但从这个定义来看,它以精巧的壁画和雕塑被列为文化遗产中的文物”。在2001年的《世界文化多样性宣言》和2003年的《保护和促进非物质文化遗产公约》中,“非遗”分别和“文化多样性”、“相互欣赏”联系起来。叶涛指出,“文化多样性是保护非遗的前提,非遗也正是文化多样性的体现。”要做到尊重文化多样性,就要在地方、国家和国际一级提高相互欣赏、相互尊重的意识,正所谓“给美其美,美美与共。”

  廖:大家知道,传统节庆作为一种传统文化现象,在近年来有显著复兴的趋势,这一复兴过程与国家非物质文化遗产保护工作的推进有着密切的关系,人们越来越关注传统节庆。关于传统节庆是不是非物质文化遗产问题在学界也曾引起争论。以春节为例,有的学者与媒体提出保卫春节的口号,认为现代社会传统节日面临着生死存亡;也有学者公开发表不同意见认为春节人人都过,它不是文化遗产,不需要保护。您认为非物质文化遗产应该如何界定,传统节日属于非物质文化遗产吗?  

讲座开始,叶涛首先放映了我国《二十四节气》申遗的宣传片。“二十四节气”是中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系及其实践。中国古人将太阳周年运动轨迹划分为24等份,每一等份为一个节气,统称二十四节气,汇聚了中国人围绕天象、物候、时令和大自然变化规律的认知和实践,深刻影响着人们的思维方式和行为准则,“该遗产项目渗透在中国人生活世界的方方面面,围绕每个时间节点,人们自发地组织农事生产,有序地安排家庭和个人的衣食住行。”二十四节气既是中国人文化认同的重要载体,也是人类文化多样性的生动见证。

那么“非物质文化遗产”究竟有哪些?叶涛为我们列出了非遗的范围——口头传统和表现形式,包括作为非遗媒介的语言,表演艺术;,社会实践、仪式、节庆活动,有关自然界和宇宙的知识和实践,传统手工艺。如此来说,展现中国人对宇宙和自然界认知与实践的二十四节气是非遗,正在流逝的各地方言也是非遗,非遗大多内容属于民俗一类,“保护非遗的根本和理论基础就是保护民俗。”同时,非遗是一群文化,而非单独指传统手工艺一类文化。

  萧:传统节庆是否属于非物质文化遗产取决于两个条件,一是关于非物质文化遗产的权威定义,二是传统节日的性质。传统节日的性质我们在后面再谈,我们先来看看非物质文化遗产概念形成的历史、非物质文化遗产的官方定义,以及联合国教科文组织在非物质文化遗产保护方面的具体实践等。

在对我国的“非遗”有了初步了解后,叶涛强调,我们只有了解了非物质文化遗产保护运动兴起的背景,才能知道如何更好地保护“非遗”。“‘非物质文化遗产’、‘文化遗产’都是舶来品,之前在我国没有,理解他们需要在一个更大的背景里去理解,也就是全球化的背景。”

保护非遗,除了尊重文化多样性,还需要做什么?叶涛提出了“活态传承、共享性、社区参与、以人为本、整体性保护、群体传承、政府主导”七大保护原则。人是非遗的主要载体,而不是非遗本身。正如古琴是物品,不是非遗,古琴演奏家是人,也不是非遗,涵盖了古琴的发明制作、弹奏技巧、演奏意识、传承体系等一系列环节的“古琴艺术”才是非遗,这是一个有机整体。但是,人在这些环节起着传承和再创作的作用,使得非遗成为“活”的遗产。从这个角度来看,非遗保护是活态传承、以人为本的。非遗的这两种特征,又延伸出了非遗的共享性。“闯关东的时候,一批山东人把自己的习俗带去了东北,山东这边的特有民俗被纳入非遗,在东北那批山东人的民俗也算作非遗。”叶涛用一个贴切实际的例子向听众们解释了民俗的“共享性”。正因为有了共享性,中国可以申报“端午节”非遗,韩国也可以申报“端午祭”,这些都是正确的。“要提高在地方、国家和国际一级的相互欣赏意识,”叶涛再次提醒大家,“要以宽阔的胸怀和包容心去了解非遗、认识社会、认识文化。”

  非物质文化遗产是近年的热门词汇。非物质文化遗产保护是新世纪以来联合国机构工作的重点之一,它是世界遗产保护工作的重要扩展。世界上一些国家很早就开始了非物质文化遗产的保护工作,如日本1950年就颁布了《文化财保护法》,其中就有无形文化财(包括演剧、音乐、工艺技术等)、民俗文化财(包括有关衣食住行、生产、信仰、年中节庆等风俗习惯、民俗艺能的无形民俗文化遗产和表现上述习惯与艺能的衣服、器具、房屋等物件的有形民俗文化遗产)等内容。受到日本对无形文化遗产的保护和实践影响,韩国在1961年颁布了无形文化财的保护法,以后逐渐得到菲律宾、泰国、美国和法国的响应。法国在文化遗产保护方面成就突出。1972年联合国教科文组织通过了保护世界文化遗产与自然遗产的《世界遗产公约》。在讨论世界自然与文化遗产名录的过程中,人们对无形文化遗产也给予了相应的关注。1989年在巴黎召开的联合国教科文组织第25届大会上,通过了《保护民间创作的建议案》,这里的民间创作也可表述为传统的民间文化。

叶涛指出,全球化的历史只有几十年,但给文化带来了很多问题。我们普遍认为对文化破坏厉害的手段是战争和瘟疫,但其实据统计,50年代以来经济发展对古迹的破坏要比二战带来的破坏要大。叶涛以丹铎神庙为例,这一位于尼罗河上游、距今四千多年的埃及神庙,由于50年代中后期要建设拦坝而几乎被淹没,后被搬去美国大都会博物馆,才得以留存;联合国教科文组织为了人类文化的传承保护而去调查遗迹,使得另外两个大的神庙也被搬离了位置,这些事例足可见经济发展与文化留存的冲突和矛盾。“追求经济发展无可厚非,在强大的经济发展的追求下,这种欲望与历史文明发生冲突怎么办?我们应该努力将损失降到最低点,而不是野蛮的、盲目的发展。”

叶涛,法学博士,中国社科院世界宗教研究所研究员,博士生导师。兼任中国民俗学会会长,中共中央统战部宗教工作专家库特聘专家。出版《民俗学导论》《中国民俗》《中国京剧习俗》等著作。

  1998年联合国教科文组织执委会在第155次会议上通过了《人类口头和非物质遗产代表作宣言实施规则》,号召各国政府、非政府组织和地方社区采取行动对那些被认为是民间集体的保管和记忆的口头及非物质遗产进行鉴别、保护和利用。对于人类口头和非物质遗产有一个定义,并明确指出它出自《保护民间创作建议案》,定义如下:指来自某一文化社区的全部创作,这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式,准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括:语言、口头文学、音乐、舞蹈、游戏、竞技、神话、礼仪、风俗习惯、手工艺、建筑及其他艺术。在这一定义中强调特定文化空间,强调这一空间内自发传承的生活知识、艺能与技能,以及社区共享的文化传统。

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